ARQUITECTURA

El Akab Dzib mide 54 metros de largo por 16 de ancho y seis de altura. Los antiguos mayas imprimieron huellas de sus manos en color rojo en el interior de algunos de los cuartos situados hacia el oeste, para simbolizar quizá a Kabul ("mano celeste y creadora"), dios maya de la bóveda celeste.

En el dintel de una de las puertas interiores de la sección sur del edificio, se observa el grabado de un sacerdote rodeado de un dintel de piedra con símbolos jeroglíficos que no han podido ser descifrados, salvo por la fecha del año 869. Esta dificultad de interpretación dio su nombre al edificio, derivado de akab, "noche", y dzib, "escritura", lo que se interpreta como "escritura oscura", es decir, difícil de interpretar o traducir.

El Akab Dzib

El Akab Dzib es un monumento libre de la influencia tolteca, que se compone de un edificio central y dos cuartos en los extremos, con 18 cuartos techados de bóveda maya que se anexaron posteriormente, divididos en dos edificios. Su aspecto es de gran sencillez, su fachada está compuesta por un muro liso que en la parte superior tiene dos molduras y está rematado por una crestería.

Venus en la concepción maya

Los mayas registraron sus observaciones de venus en códices, estelas y pintura mural. Se incluia su periodo sinódico de 584 días y las fases de su aparición y desaparición. El Códice de Dresde demuestra que lo observaban con especial empeño. En la llamada Plataforma de Venus, pues se encontró una estela con el glifo venusino, como un gran ojo resplandeciente, junto a una banda que representaba al cinco. A un lado aparece un atado de cañas con el glifo del año solar acompañado de ocho cuentas.

Este conjunto representa justamente una identidad astrómica-observacional: 8x365=5x584, es decir, el número de días en ocho años solares es el mismo que cinco periodos sinódicos de ese cuerpo celeste. Esto significa que Venus, visto desde la Tierra, se coloca en la misma posición respecto al Sol, cada ocho años.

Las segunda Plataformas de Venus

Hay 2 diferentes estructuras con este nombre en Chichén Itzá. La primera y más conocido se encuentra en la Gran Plaza (Plaza del Castillo). La segunda plataforma de Venus está situada cerca de la Tumba del Sumo Sacerdote.

Esta es muy similar a la del mismo nombre en la Plaza del Castillo. En la esquina de uno de sus paneles, hay un relieve del Hombre Pájaro Serpiente, que es considerado como la representación del Quetzalcoatl-Kukulkán como la "Estrella de la Mañana"

Se cree que estos dos edificios servían como podios para ritos, ceremonias o danzas.

Plataforma de Venus

Esta plataforma está situada a 100 metros al norte del Castillo, este monumento cuadrado mide 25 metros por lado y cuatro de alto, con escalinatas en cada una de sus caras. Se puede observar que hay paneles remetidos que representan a Quetzalcóatl-Kukulkán, en un costado hay signos del planeta Venus, probablemente por el inicio simultáneo del calendario solar y el ciclo venusino. La función de este edificio fue probablemente para realizar ritos, ceremonias o danzas.

Los temibles guerreros de las ciudades mayas

Las  pinturas murales de Bonampak, en Chiapas (México), revelan que se representaba una violentísima batalla donde no faltaban torturas y cabezas cercenadas. Esta escena mostró al mundo que la sociedad maya estaba envuelta en implacables y sangrientas luchas, que se practicaban sacrificios humanos, que se torturaba a los prisioneros y que se exhibían orgullosamente sus cabezas como trofeos de guerra.

Hoy en día se sabe que los personajes representados en las estelas y otras obras artísticas no eran dioses envueltos en luchas cósmicas, sino férreos gobernantes que alcanzaron el poder con el uso de la fuerza. En muchos casos se añadían registros de conflictos bélicos que cada vez eran más intensos y continuos, sobre todo en las principales ciudades: Bonampak, Yaxchilán y Piedras Negras, cuyo arte se volvió eminentemente militar. 

En estos glifos se registraba la fecha de la guerra y el nombre del vencedor; también se hacía constar el rango y nombre del cautivo y algunas veces se añadía el número total de prisioneros. Todos estos hallazgos no dejaban lugar a la duda: la guerra formaba parte de la realidad cotidiana de los antiguos mayas.

símbolo del águila

El águila representaba para los mayas la libertad,  para ellos era un animal que a través de su contemplación permitía la apertura de la mente y por lo tanto la contestación a las preguntas que inquietaron, por lo general los chamanes de las tribus.

Este símbolo maya permite acceder a la sabiduría interior, brindando un marcado poder de claridad mental, por lo cual se consideraba un símbolo facilitador de la concentración, así como de la proyección celestial o astral, de los iniciados.

El símbolo del águila maya supone que  allanará el camino hacia el acceso de lo superior, incluyendo la estimulación de capacidades telepáticas, algo que explicaría la similitud entre las distintas construcciones de la antigüedad y las grandes distancias que las separaban como el caso de las pirámides que están distribuidas por todo el mundo.

El jaguar y el águila

Estos fueron uno de los animales más importantes dentro de la cosmovisión prehispánica.

El jaguar

Simbolizaba la noche y era el nagual por excelencia de los hombres más importantes como el gobernante o los sacerdotes, de los hombres vinculados a lo sobrenatural y de los propios dioses como fue Tezcatlipoca. La relación con este dios fue muy estrecha, ya que en los mitos de creación este numen fue el primer Sol, que al ser desplazado por Quetzalcóatl, se convirtió en jaguar.

Estructura de la plataforma de las águilas y de los jaguares

Es una estructura cuadrada con sistema constructivo en talud (Tablero). Posee cuatro escalinatas, tienen forma de cabeza de serpientes emplumadas, cuyos cuerpos emplumados decoran las alfardas del edificio que sobresalen agresivamente en el frente de cada lado. Se dice que es probable que sobre ella hubiese, en otro tiempo, portaestandartes con forma de jaguares y también que estas cabezas parecen que están vigilando al inmóvil castillo.

Sobre la base de la estructura de esta plataforma se asienta un muro vertical con paneles salientes y secciones hundidas. En estos paneles, los artistas mayas también labraron las figuras de águilas y jaguares. En si la plataforma presenta un Talud y dos tableros, en el tablero inferior hay partes remitidas con jaguares devorando corazones y en las partes salientes se muestran águilas devorando también, estos órganos.

En los tableros o frisos de la estructura también se observan personajes yacentes y están recostados a la manera de los chacmooles y llevan un objeto en las manos, y debajo de éstos, como se dijo antes, águilas y jaguares que sostienen corazones. Éstos animales posiblemente representaban órdenes de guerreros.

Las plataformas ceremoniales

La planificación de los centros ceremoniales mayas estuvo marcado por la topografía y las condiciones del terreno, lo cual determinó las diferentes formas y estructuras de las edificaciones.

Eran común mente plataformas de piedra caliza de menos de 4 metros de altura donde se realizaban ceremonias públicas y ritos religiosos. Eran construidas en forma de plataforma y muy a menudo realzadas con figuras detalladas y quizá con Tzompantli, una estaca usada para exhibir las cabezas de sus víctimas.

Plataforma de las águilas y de los jaguares

En Chichen Itza en la parte del noreste de “El castillo” se encuentra la "Plataforma de las águilas y los jaguares”. Se cree que la fecha de construcción de esta plataforma es de aproximadamente 900 y 1200 años d.C., la plataforma guarda semejanza con la de Venus.

Esta estructura cuadrada, está adornada con cabezas esculpidas que sobresalen en la parte superior de las rampas de las cuatro escalinatas.

Su función debió ser para actividades religiosas y militares. Y es las más pequeña de las tres que forman el conjunto de “La gran nivelación”.

Descripción general

 

La casa del venado es una estructura rectangular abovedada, coronada por una fachada que comparte la misma plaza del Chichán Chob. Tiene una superior y otra en medio formada por una faja y un plano inclinado y su base la compone un plinto. En el lado oeste de la estructura, la altura de la moldura superior, está espigada en un anillo.

La estructura abovedada está basada en una plataforma, de esquinas redondas y lados en declive, rematada por una cornisa. Su escalinata, sin alfardas, está situada al sur.

Su arquitectura

 Esta construcción está muy derruida y se considera que fue muy semejante a la anterior; sin embargo, es muy poco lo que ahora subsiste de lo que fue la estructura original: más de la mitad está hoy derrumbada y sólo se conserva un cuarto completo y la entrada a otro que ya no existe. Sobre el techo apenas se aprecia los restos informes de lo que debió ser la crestería.

La Casa del Venado

El nombre de este templo se debe a que, según la tradición, en el interior se encontró la pintura de un venado sobre unos trabajos de estuco, ya desaparecidos. Por lo que puede verse, quizá el edificio sufrió el paso de una vía de agua que deslavó el estuco de las paredes donde pudo estar la pintura. Además, frente a la Casa del Venado, y cerrando un cuadrángulo con el Chichanchob, en los extremos de la plaza, entre los árboles y la maleza, se ven los restos de unas alargadas que quizá fueron templos semejantes a los dos que aún quedan en pie.

 

 

Tzompantli (Dato curioso...)

La investigadora Emilie Carreón Blaine, del Instituto de Investigaciones Estéticas de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), dice que a lo largo del tiempo se ha considerado al juego de pelota como una contienda con ganadores y perdedores, y la ofrenda, el Tzompantli, un muro funerario formado con cráneos de los derrotados. Existían mas de 1000 canchas dedicadas al juego, pero no es posible saber si el ganador o perdedor eran sacrificados.


Sostiene que no hay evidencia arqueológica suficiente que apunte a un nexo directo entre las tradiciones prehispánicas del juego de pelota y el tzompantli.

Tzompantli en Chichén Itzá

Fue encontrado en 1951. Inicialmente hacia el año 1200 los habitantes de Chichén itzá colocaron una empalizada de varas puntiagudas las cuales eran usadas para ensartar, de cuatro en cuatro, las cabezas aún sangrantes de sus enemigos que sacrificaban. Su estructura tiene la forma de una T, la base del Tzompantli sostiene tres tableros decorados con calaveras y divididos entre sí por molduras. Los de los extremos tienen reproducciones de cráneos en alto relieve, el del centro es más ancho y tiene dos hileras de cráneos. Aquí se han encontrado más de 500 calaveras esculpidas en alto relieve. 

 

Tzompantli

El Tzompantli¹ era una especie de altar en el que colocaban los cráneos de las personas sacrificadas. Era una construcción que tenía una especie de orificios en donde podían colgarse cráneos y algunas otras partes del cuerpo de los prisioneros que sacrificaron, con el fin de honrar a sus dioses.

¹ Proviene de las palabras nahuas tzontli (cabeza o cráneo) y de pantli (hilera o fila). Por lo que su significado es "Hilera de cráneos".

Importancia de los Cenotes entre los Mayas

Se sabe que los mayas manifestaban una profunda veneración hacia la naturaleza, pues consideraban que, gracias a su benevolencia, obtenían todos los recursos que necesitaban para vivir. La importancia de éstos para los mayas se pueden hacer desde diversos puntos de vista:

En primer lugar, nada se debe mencionar del aspecto utilitario de estos pozos, ya que el suministro de agua ha sido uno de los mayores problemas a que ha tenido que enfrentar la población.

 El estudio de éstos, ha permitido descubrir en su interior, una gran cantidad de vestigios que nos da una idea de la grandiosidad de los rituales religiosos que se practicaban a cabo en aquel entonces. Además, se ha determinado que esta cultura daba a cada uno de los cenotes una función determinada. Es decir, los cenotes que se utilizaban para la práctica de estos rituales, no podían ser usados para el suministro de agua y a la inversa.

En gran parte de los cenotes, se ofrendaba sangre femenina, para sostener las puertas de los cenotes, consideradas bóvedas intraterrenas de conexión con la ciudad de cristal. Cada cenote tiene un lenguaje sagrado que se relacionaba con el sentimiento del derramamiento de la sangre de las vírgenes, no eran sacrificios humanos sino era la ofrenda para crear depósitos de sostenimiento micro celular para el sostenimiento de una formación de especies animal-vegetal-mineral conectándonos con las lagunas y los mares. 

Tipos de cenotes

Cenote abierto

Característicos por su forma cilíndrica, estos cenotes sobresalen por la espectacular flora que se admirar en sus altas paredes y formaciones rocosas. El ejemplo más reconocido de este tipo es el Cenote Sagrado de Chichén Itzá, para los antiguos mayas se  consideraban santuarios sagrados.

Antiguo Cenote

Como su nombre lo dice son cenotes antiguos, por su edad, se encuentran completamente expuestos al aire libre e inmersos en la abundante vegetación de la selva maya.

Cenotes semiabiertos 
Este tipo de  cenotes semiabiertos generalmente ocultan su espejo de agua en el interior de una caverna que permite, de manera parcial, el acceso de la luz solar.

Cenotes de caverna

Este tipo de cenotes son reconocidos muchas veces como los más enigmáticos, estos cenotes se localizan dentro de cavernas en donde los mayas practicaban una gran variedad de ceremonias tradicionales.  algunos llegan a extenderse varios kilómetros por debajo de la tierra, e incluso conectarse con otros cenotes y cuevas de la zona.

Formación de cenotes

Los cenotes en la península de Yucatán son formaciones geológicas que albergan ríos subterráneos y se han originado a lo largo de un proceso de miles de años.

La creación de los cenotes consiste en tres etapas: la  disolución, colapso y construcción. Esto ocurre cuando el agua de la lluvia se filtra por el suelo y disuelve la roca caliza de la región, dando origen a cavernas inundadas. Después, dichas cavernas colapsan por la erosión que ocurre en la superficie y la circulación de agua en el subsuelo; es así como los cenotes son finalmente revelados al exterior.

Otros factores como la fractura de las rocas, la temperatura y la vegetación también influyen en el origen de estructuras de piedra llamadas estalactitas y estalagmitas que se encuentran en los cenotes. Estas nacen por el goteo de agua que durante muchos años acumula sales minerales en impresionantes formaciones que cuelgan del techo que se  levantan del piso respectivamente.